La meditazione è più di un farmaco

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La percezione occidentale della meditazione è stata divisa in due filoni: la rapida liberazione dallo stress attraverso brevi pratiche meditative e il perseguimento profondamente trasformativo dell'illuminazione. Tuttavia, questa visione semplicistica ignora l'ampia gamma di esperienze meditative che sono molto più ricche e accessibili di quanto suggeriscano questi estremi.

Dati i bassi tassi di salute mentale nei Paesi sviluppati, è necessario esplorare metodi scalabili non solo per ridurre lo stress, ma anche per migliorare fondamentalmente il benessere psicologico.

Anche gli studi scientifici sulla meditazione riflettono questo divario. La maggior parte degli studi si concentra sulla mindfulness di base come metodo di benessere, mentre altri esaminano l'insolita attività cerebrale dei meditatori esperti. Pochi studi, tuttavia, si concentrano sul livello intermedio tra il semplice sollievo dallo stress e le esperienze di trasformazione profonda.

L'aumento di popolarità della meditazione ha portato alla commercializzazione delle pratiche di mindfulness come mezzo di gestione dello stress. Questo ha portato a critiche nello spirito della
"McMindfulness", sottolineando la superficialità di un approccio che si concentra sul respiro piuttosto che sui fattori sociali che causano lo stress.

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Ma una nuova ricerca che utilizza la scienza cognitiva e l'apprendimento automatico cerca di esplorare una gamma più ampia di esperienze meditative. Ricercatori come Matthew Sackett e Ruben Laukkonen sottolineano che l'esperienza meditativa profonda non richiede decenni di pratica in un monastero e che sono possibili profondi cambiamenti nella psicologia.

Si stanno sviluppandonuove tecnologie, tra cui gli psichedelici e la stimolazione cerebrale, per accelerare il raggiungimento di stati meditativi profondi. L'obiettivo è quello di rendere l'accesso a questi stati più ampiamente disponibile, il che , secondo i ricercatori, potrebbe migliorare significativamente sia il benessere individuale che la salute pubblica.

Un maggiore accesso ai benefici della meditazione profonda può giovare in modo significativo a milioni di utenti di app di mindfulness che cercano di migliorare il proprio benessere psicologico. Nel mondo di oggi che si concentra sull'ottimizzazione di vari aspetti della vita, perché non ottimizzare anche la mindfulness? Se gli stati meditativi profondi possono non solo calmare la mente ma anche trasformare le sue abitudini,
accelerare e semplificare il processo potrebbe dare grandi risultati.

Tuttavia, ci sono anche delle preoccupazioni. Anche se sono possibili cambiamenti profondi nella coscienza, non c'è alcuna garanzia che la tecnologia attuale sia in grado di produrli. Inoltre, c'è il rischio di conseguenze negative se il processo viene accelerato troppo. Infine, un numero limitato di persone è disposto a dedicare un tempo significativo alla pratica della meditazione.

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Lo studio della coscienza è stato storicamente limitato in Occidente e uno studio approfondito di questo fenomeno è essenziale. Così come lo studio dei fenomeni fisici estremi permette di comprendere i principi generali, lo studio degli stati estremi di coscienza può far luce sulla natura della mente e sui modi per migliorare il benessere.

La commercializzazione e la tecnologizzazione di pratiche antiche come la meditazione sollevano questioni etiche. Tuttavia, adattare gli insegnamenti buddisti (dharma) a nuovi contesti è un processo complesso, rischioso, ma potenzialmente prezioso. È importante affrontare questo processo con saggezza, perché da esso può dipendere il futuro della nostra salute mentale.

Scienza contemplativa
La scienza contemplativa è un campo interdisciplinare che studia gli effetti della meditazione, della preghiera e degli psichedelici sulla mente, sul cervello e sul corpo. Le sue origini negli Stati Uniti risalgono agli anni '60, quando le idee buddiste attirarono l'attenzione dei membri della controcultura, compresi scienziati e avvocati. All'epoca, la meditazione era vista come una via per una profonda trasformazione della coscienza e per il risveglio, come descritto da D.T. Suzuki.

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In contrasto con la moderna commercializzazione della meditazione, negli anni '60 essa veniva insegnata come una via per una profonda trasformazione della coscienza. Tuttavia, con l'affievolirsi della controcultura, l'interesse per la meditazione come mezzo di risveglio è diminuito e si è arrivati a considerarla un hobby frivolo.

Jon Kabat-Zinn, scienziato e praticante di meditazione, ha suggerito un modo per riportare la meditazione nel mainstream. Nel 1979 fondò la Stress Reduction Clinic, sviluppando un programma MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) di otto settimane incentrato sulla consapevolezza del momento presente. Questo approccio laico e misurabile ha reso la meditazione accessibile a un vasto pubblico.

All'inizio degli anni 2000, dopo l'intervento del Dalai Lama alla
conferenza della Society for Neuroscience, l'interesse per la ricerca sulla mindfulness è salito alle stelle. Numerosi studi hanno dimostrato l'efficacia dell'MBSR nel migliorare la salute.
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Tuttavia, man mano che venivano condotti studi controllati e meta-analisi, la meditazione veniva considerata come un altro intervento medico efficace, paragonabile alla terapia cognitivo-comportamentale e agli antidepressivi.

Nonostante i risultati positivi, ci si chiede se la riduzione dello stress sia il vero scopo della meditazione.
I ricercatori concordano sul fatto che la meditazione è più di un semplice trattamento efficace e che sono necessari nuovi approcci per esplorare il suo potenziale sottostante.

La nuova generazione della scienza contemplativa

La scienza contemplativa contemporanea incentrata sulla trasformazione psicologica sta formando nuove istituzioni di ricerca. Matthew Sackett sta ampliando il Meditation Research Program per creare il Center for the Science of Meditation, per studiare le esperienze meditative profonde caratterizzate da cambiamenti nella percezione del significato della vita e da un maggiore benessere.

Ruben Laukkonen, utilizzando le neuroscienze cognitive e nuovi quadri teorici, sta sviluppando metodi per la
ricerca sulla meditazione. Applica modelli di apprendimento automatico per analizzare l'attività cerebrale e determinare la "profondità" della meditazione, definendola come il grado in cui la mente si impegna nel pensiero astratto. Un grado inferiore di pensiero astratto indica un'esperienza meditativa più profonda.

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Le nuove tecnologie consentono di studiare le antiche affermazioni di stati meditativi insoliti in condizioni controllate. I ricercatori stanno studiando il nirodha samapatti, uno stato di temporanea cessazione della coscienza descritto nei testi buddisti, in cui i meditatori esperti possono spegnere la coscienza a loro piacimento per un periodo di tempo, dopo il quale tornano svegli e riposati.

Laukkonen e Sackett hanno condotto una ricerca che ha coinvolto una persona in grado di entrare in uno stato di
nirodha samapatti a comando. I dati preliminari mostrano i correlati neurali di questo stato, caratterizzato da una diminuzione dell'attività cerebrale alfa prima, durante e dopo la cessazione della coscienza. Risultati simili sono stati ottenuti in studi su brevi microinterruzioni della coscienza.

La possibilità di un arresto controllato della coscienza indica il potenziale valore evolutivo di un'ibernazione mentale di breve durata o la presenza di opportunità negli strati profondi della coscienza che promuovono il benessere. La meditazione avanzata può aiutare a riprogrammare risposte ereditate che non sono più rilevanti nell'ambiente attuale.

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Meditazione per tutti
"La mia speranza è che questo lavoro finisca per diffondere la meditazione avanzata al di là del monastero " - ha detto Sackett, descrivendo la sua incredibile promessa di andare oltre la risoluzione dei problemi di salute mentale e di promuovere la prosperità umana.

Affinché la meditazione raggiunga un numero più ampio di persone, è importante riconoscere che molti non hanno interesse per questa pratica. Un famoso studio ha dimostrato che i partecipanti preferivano ricevere una scossa elettrica piuttosto che stare in silenzio per 15 minuti. Questo è il tempo minimo anche per la meditazione mindfulness di base. Anche se gli stati insoliti possono verificarsi in qualsiasi momento della pratica, chi cerca esperienze più profonde di solito medita per un'ora al giorno o più. Alcuni vi dedicano una vita intera, altri addirittura più vite se credono nella reincarnazione. Ma la maggior parte delle persone non ha tempo per farlo.

La cultura americana, tuttavia, punta all'ottimizzazione. È possibile ottenere gli stessi risultati, o addirittura migliori, con meno sforzo? È possibile automatizzare parte del processo? Laboratori di ricerca e venture capitalist stanno già esplorando come ottenere risultati di meditazione in modo più rapido ed efficiente rispetto a decenni di pratica.

Un filone di questi sforzi è il concetto di
"tecnologie spirituali", che comprende la stimolazione cerebrale, il neurofeedback e gli psichedelici. Sebbene tali pratiche non siano nuove - anche i mantra e i monasteri possono essere considerati forme di tecnologie spirituali utilizzate da secoli - i metodi moderni sembrano avvicinarsi ad abbattere le barriere che impediscono alle persone di sperimentare stati meditativi avanzati.

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Uno di questi è la stimolazione transcranica a ultrasuoni, su cui stanno lavorando Jay Sanguinetti e Shinzen ***** nel laboratorio SEMA (Science Enhanced Mindful Awareness) dell'Università dell'Arizona. In studi precedenti hanno dimostrato che gli impulsi diretti di ultrasuoni possono alterare le connessioni cerebrali. Ora stanno studiando se la sonicazione, cioè l'invio di onde ultrasonore al cervello in configurazioni associate a stati di meditazione profonda, possa accelerare questo processo.

La democratizzazione dell'accesso alle esperienze meditative profonde è entusiasmante, ma comporta dei rischi. Sebbene siano rare,
sono possibili conseguenze negative come stati d'ansia o crolli psicotici. ***** ha parlato di "caduta nel pozzo del vuoto", descrivendo come le esperienze intense possano andare male. La ricerca del professore di psichiatria Willoughby Britton sulle esperienze meditative negative non aveva in precedenza un sufficiente supporto clinico.

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Ancora oggi, Daniel Ingram, ex medico e autore di Mastering the Essential Teachings of the Buddha, mette in guardia dal divario tra l'esperienza delle persone e la comprensione di tale esperienza nella pratica clinica.

***** ha osservato in un video promozionale per il suo studio:
"Scusate il mio francese, ma siamo spaventati a morte da questa tecnologia". Tuttavia, come per l'IA, il lavoro su di essa continua. La speranza è che i ricercatori si avvicinino a questa tecnologia con maggiore cautela rispetto alle aziende in cerca di rapidi profitti.

Wago ha osservato che i sistemi di supporto possono aiutare ad affrontare le esperienze negative. Una volta che una persona entra nello stato cerebrale associato alla meditazione profonda, l'illuminazione non è automaticamente fissata. Ha aggiunto che "gli psichedelici e le tecnologie di stimolazione cerebrale possono portarci lì rapidamente, ma è importante sapere come lavorarci". Senza un'adeguata formazione e pratica della meditazione, possono verificarsi effetti negativi che causano sentimenti di isolamento.

C'è anche da chiedersi se la tecnologia possa davvero fornire la stessa esperienza di anni di meditazione. I meditatori dovrebbero cercare di ottenere un certo stato cerebrale con ogni mezzo necessario, o è il percorso stesso che conta?

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"Se si mettono le persone in questi stati, possono iniziare a pensare che sia l'obiettivo finale. Quindi si avvicinano alla pratica della meditazione con un fraintendimento dei suoi obiettivi e cercano di raggiungere uno stato che impedisce loro di sperimentare tutte le trasformazioni benefiche " - ha osservato Laukkonen.

A suo avviso, la meditazione non deve essere vista come un modo per raggiungere stati mentali alterati; è solo un effetto collaterale. Lo scopo principale della meditazione è quello di provocare profondi cambiamenti nella coscienza e lo sviluppo di tratti stabili, non solo di stati temporanei. Tuttavia, alcuni stati alterati possono facilitare
la scoperta e la stabilizzazione di questi tratti.

Le tradizioni contemplative accolgono il paradosso come elemento importante dei loro insegnamenti. Ottimizzarlo, tuttavia, può essere impegnativo. In definitiva, può rafforzare i costrutti che la meditazione cerca di smantellare. Laukkonen sostiene la ricerca sulla tecnologia spirituale, ma sottolinea che si tratta di libertà e liberazione. "Cosa c'è di liberatorio nell'inseguire diversi stati di coscienza piuttosto che godersi quello che si ha già?". - si chiede.

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C'è bisogno di essere controllati?
Il campo fiorente della scienza contemplativa porterà gli americani a cercare libertà e liberazione? Come ha osservato Ingraham, "la gente vuole vivere a lungo, felicemente e bene la maggior parte delle volte. Il problema è che non sappiamo bene come ottenerlo". Abbiamo condotto ampi studi multigenerazionali sulle malattie cardiovascolari e approfondite analisi epidemiologiche degli effetti della dieta sulla salute. Tuttavia, abbiamo una ricerca limitata e sottoposta a revisione paritaria sulle esperienze spirituali profonde che possono cambiare drasticamente le persone e affrontare le radici della sofferenza radicate nelle loro abitudini psicologiche.

Ora che gli scienziati contemplativi stanno approfondendo questi temi, Ingram spera che i responsabili della salute seguano il loro esempio. Oltre a una conoscenza scientifica approfondita che possa aiutare a diffondere la meditazione avanzata, c'è bisogno di un migliore supporto clinico per coloro che hanno già avuto esperienze di questo tipo. Ingram, Sackett e Vago fanno parte dell'
Emergent Phenomenology Research Consortium (EPRC), una rete di studiosi e operatori che cercano di creare un dialogo più profondo tra assistenza clinica, salute pubblica e aspetti spirituali dell'esperienza umana. Le loro idee possono essere descritte come profondamente burocratiche: chiedono nuovi codici diagnostici, libri di testo medici rivisti, linee guida di salute pubblica più informative e procedure di rimborso assicurativo migliorate.

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In un contesto più ampio, Ingram ha osservato che è necessario un migliore confezionamento delle informazioni per trasmettere la conoscenza che gli scienziati contemplativi possono ottenere attraverso lo studio della meditazione avanzata. Esistono già concetti come la tassonomia biologica e la genetica che forniscono un terreno comune per la comprensione interculturale e l'esplorazione di questioni universalmente rilevanti. "Abbiamo bisogno di qualcosa di simile per lo studio profondo dell'esperienza spirituale" - ha spiegato. Cosa funzionerà con la stessa efficacia a Riyadh come a Roma, Rio de Janeiro o nell'Alabama rurale? Qual è la sua essenza funzionale e scalabile?

Forse gli elementi essenziali del complesso campo della meditazione avanzata saranno per sempre al di fuori della portata dell'indagine scientifica, della percezione di massa e dell'integrazione burocratica, almeno in parte. Tuttavia, il crescente campo della scienza contemplativa sta esplorando attivamente i confini di questa conoscenza. Come sottolineano i migliori maestri spirituali, piuttosto che fidarci ciecamente delle parole di qualcun altro, dobbiamo discernere la questione da soli.
 
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