Meditation ist mehr als ein Medikament

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Die westliche Auffassung von Meditation ist in zwei Richtungen geteilt: der schnelle Stressabbau durch kurze meditative Übungen und das tiefgreifende Streben nach Erleuchtung. Diese vereinfachende Sichtweise ignoriert jedoch das breite Spektrum meditativer Erfahrungen, die weitaus reichhaltiger und zugänglicher sind, als es diese Extreme vermuten lassen.

Angesichts der niedrigen Raten psychischer Gesundheit in den Industrieländern besteht die Notwendigkeit, skalierbare Methoden zu erforschen, die nicht nur Stress reduzieren, sondern auch das psychische Wohlbefinden grundlegend verbessern.

Auch wissenschaftliche Studien zur Meditation spiegeln diese Kluft wider. Die meisten Studien konzentrieren sich auf die grundlegende Achtsamkeit als Methode des Wohlbefindens, während andere die ungewöhnliche Hirnaktivität von erfahrenen Meditierenden untersuchen. Nur wenige Studien konzentrieren sich jedoch auf die Zwischenstufe zwischen einfachem Stressabbau und tiefgreifenden transformativen Erfahrungen.

Die zunehmende Popularität der Meditation hat zu einer Kommerzialisierung der Achtsamkeitspraktiken als Mittel zur Stressbewältigung geführt. Dies hat zu Kritik im Sinne von
"McMindfulness"geführt , die auf die Oberflächlichkeit eines Ansatzes hinweist, der sich auf den Atem und nicht auf die sozialen Faktoren konzentriert , die Stress verursachen.

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Neue Forschungsarbeiten, die sich der Kognitionswissenschaft und des maschinellen Lernens bedienen, versuchen jedoch, ein breiteres Spektrum an meditativen Erfahrungen zu erforschen. Forscher wie Matthew Sackett und Ruben Laukkonen betonen, dass tiefe meditative Erfahrungen keine jahrzehntelange Praxis in einem Kloster erfordern und dass tief greifende Veränderungen in der Psychologie möglich sind.

Neue Technologien, darunter Psychedelika und Hirnstimulation, werden derzeit entwickelt, um das Erreichen tiefer meditativer Zustände zu beschleunigen. Ziel ist es, den Zugang zu diesen Zuständen zu erleichtern, was nach Ansicht der Forscher sowohl das individuelle Wohlbefinden als auch die öffentliche Gesundheit erheblich verbessern könnte .

Ein verbesserter Zugang zu den Vorteilen der tiefen Meditation kann Millionen von Nutzern von Achtsamkeits-Apps, die ihr psychisches Wohlbefinden verbessern wollen, erheblich zugute kommen. Warum sollte man in der heutigen Welt, die sich darauf konzentriert, verschiedene Aspekte des Lebens zu optimieren, nicht auch die Achtsamkeit optimieren? Wenn tiefe meditative Zustände den Geist nicht nur beruhigen, sondern auch seine Gewohnheiten verändern können,
könnte eine Beschleunigung und Vereinfachung des Prozesses große Ergebnisse bringen.

Allerdings gibt es auch Bedenken. Selbst wenn tiefe Bewusstseinsveränderungen möglich sind, gibt es keine Garantie dafür, dass die derzeitige Technologie sie auch bewirken kann. Außerdem besteht die Gefahr negativer Folgen, wenn der Prozess zu sehr beschleunigt wird. Und schließlich ist nur eine begrenzte Anzahl von Menschen bereit, der Meditationspraxis viel Zeit zu widmen.

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Die Erforschung des Bewusstseins ist im Westen historisch bedingt begrenzt, und eine eingehende Untersuchung dieses Phänomens ist unerlässlich. So wie das Studium extremer physikalischer Phänomene Einblicke in allgemeine Prinzipien gewährt, kann das Studium extremer Bewusstseinszustände Licht auf die Natur des Geistes und Wege zur Verbesserung des Wohlbefindens werfen.

Die Kommerzialisierung und Technologisierung alter Praktiken wie der Meditation wirft ethische Fragen auf. Die Anpassung der buddhistischen Lehren (Dharma) an neue Kontexte ist jedoch ein komplexer, riskanter, aber potenziell wertvoller Prozess. Es ist wichtig, diesen Prozess mit Bedacht anzugehen, da die Zukunft unserer geistigen Gesundheit davon abhängen kann.

Kontemplative Wissenschaft
Die kontemplative Wissenschaft ist ein interdisziplinärer Bereich, der die Auswirkungen von Meditation, Gebet und Psychedelika auf Geist, Gehirn und Körper untersucht. Ihre Ursprünge in den Vereinigten Staaten gehen auf die 1960er Jahre zurück, als buddhistische Ideen die Aufmerksamkeit von Mitgliedern der Gegenkultur, darunter Wissenschaftler und Anwälte, auf sich zogen. Damals wurde die Meditation als ein Weg zu einer tiefgreifenden Bewusstseinsveränderung und zum Erwachen angesehen, wie sie von D.T. Suzuki beschrieben wurde.

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Im Gegensatz zur modernen Kommerzialisierung der Meditation wurde sie in den 1960er Jahren als Weg zu einer tief greifenden Transformation des Bewusstseins gelehrt. Mit dem Abflauen der Gegenkultur ging jedoch das Interesse an der Meditation als Mittel zum Erwachen zurück und sie wurde als frivoles Hobby angesehen.

Jon Kabat-Zinn, ein Wissenschaftler und Meditationspraktiker, schlug einen Weg vor, Meditation wieder in den Mainstream zu bringen. Er gründete 1979 die Stress Reduction Clinic und entwickelte ein achtwöchiges MBSR-Programm (Mindfulness-Based Stress Reduction) , das sich auf die Achtsamkeit im gegenwärtigen Moment konzentriert. Dieser säkulare und messbare Ansatz machte Meditation für ein breites Publikumzugänglich .

In den frühen 2000er Jahren, nachdem der Dalai Lama auf der
Konferenz der Society for Neurosciencegesprochen hatte , stieg das Interesse an der Achtsamkeitsforschung sprunghaft an. Zahlreiche Studien haben die Wirksamkeit von MBSR bei der Verbesserung der Gesundheit gezeigt.
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Mit der Durchführung von kontrollierten Studien und Meta-Analysen wurde die Meditation als eine weitere wirksame medizinische Intervention angesehen, die in ihrer Wirksamkeit mit der kognitiven Verhaltenstherapie und Antidepressiva vergleichbar ist.

Trotz der positiven Ergebnisse stellt sich die Frage, ob die Stressreduzierung der wahre Zweck der Meditation ist.
Die Forscher sind sich einig, dass Meditation mehr als nur eine wirksame Behandlung ist, und dass neue Ansätze erforderlich sind, um das ihr zugrunde liegende Potenzial zu erforschen.

Die nächste Generation der kontemplativen Wissenschaft

Die zeitgenössische kontemplative Wissenschaft, die sich auf die psychologische Transformation konzentriert, bildet neue Forschungseinrichtungen. Matthew Sackett erweitert das Meditationsforschungsprogramm und gründet das Center for the Science of Meditation, um tiefe meditative Erfahrungen zu erforschen, die sich durch eine veränderte Wahrnehmung des Lebenssinns und ein gesteigertes Wohlbefinden auszeichnen.

Ruben Laukkonen entwickelt mit Hilfe der kognitiven Neurowissenschaften und neuer theoretischer Rahmenwerke Methoden für die
Meditationsforschung. Er wendet Modelle des maschinellen Lernens an, um die Gehirnaktivität zu analysieren und die "Tiefe" der Meditation zu bestimmen , die er als den Grad des abstrakten Denkens definiert. Ein geringeres Maß an abstraktem Denken deutet auf eine tiefere meditative Erfahrung hin.

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Neue Technologien ermöglichen es, alte Behauptungen über ungewöhnliche meditative Zustände unter kontrollierten Bedingungen zu untersuchen. Forscher untersuchen nirodha samapatti, einen in buddhistischen Texten beschriebenen Zustand vorübergehender Bewusstlosigkeit, in dem erfahrene Meditierende ihr Bewusstsein nach Belieben für eine gewisse Zeit ausschalten können, um danach wieder wach und ausgeruht zu sein.

Laukkonen und Sackett haben Untersuchungen mit einer Person durchgeführt, die in der Lage ist,
auf Kommando in einen Zustand von nirodha samapattieinzutreten . Vorläufige Daten zeigen neuronale Korrelate dieses Zustands, der durch eine verringerte Alpha-Hirnaktivität vor, während und nach dem Aufhören des Bewusstseins gekennzeichnet ist. Ähnliche Ergebnisse wurden in Studien über kurze Mikrostopps des Bewusstseins erzielt.

Die Möglichkeit einer kontrollierten Abschaltung des Bewusstseins deutet auf den potenziellen evolutionären Wert eines kurzzeitigen geistigen Winterschlafs oder auf das Vorhandensein von Möglichkeiten in tiefen Schichten des Bewusstseins hin, die das Wohlbefinden fördern. Fortgeschrittene Meditation kann dazu beitragen, ererbte Reaktionen umzuprogrammieren, die in der heutigen Umwelt nicht mehr relevant sind.

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Meditation für jedermann
"Meine Hoffnung ist, dass diese Arbeit die fortgeschrittene Meditation schließlich über das Kloster hinaus verbreitet ", sagte Sackett und beschrieb das unglaubliche Versprechen, dass sie über die Behandlung von Problemen der geistigen Gesundheit hinausgeht und das menschliche Wohlbefinden fördert.

Damit die Meditation ein breiteres Spektrum von Menschen erreicht, ist es wichtig zu erkennen, dass viele Menschen kein Interesse an dieser Praxis haben. Eine berühmte Studie hat gezeigt, dass die Teilnehmer lieber einen Elektroschock erhalten würden, als 15 Minuten lang in Stille zu sitzen. Dies ist die Mindestzeit, die selbst für eine einfache Achtsamkeitsmeditation erforderlich ist. Obwohl ungewöhnliche Zustände zu jedem Zeitpunkt der Praxis auftreten können, meditieren diejenigen, die nach tieferen Erfahrungen streben, in der Regel eine Stunde am Tag oder länger. Manche widmen ihr ein ganzes Leben, manche sogar mehrere Leben, wenn sie an Reinkarnation glauben. Aber die meisten Menschen haben keine Zeit dafür.

Die amerikanische Kultur strebt jedoch nach Optimierung. Ist es möglich, mit weniger Aufwand die gleichen oder sogar bessere Ergebnisse zu erzielen? Ist es möglich, einen Teil des Prozesses zu automatisieren? Forschungslabors und Risikokapitalgeber erforschen bereits, wie sich Meditationsergebnisse schneller und effizienter erzielen lassen als mit jahrzehntelanger Praxis.

Ein Teil dieser Bemühungen ist das Konzept der
"spirituellen Technologien", zu denen Gehirnstimulation, Neurofeedback und Psychedelika gehören. Solche Praktiken sind zwar nicht neu - Mantras und Klöster können ebenfalls als Formen spiritueller Technologien betrachtet werden, die seit Jahrhunderten eingesetzt werden -, doch scheinen moderne Methoden die Barrieren zu überwinden, die Menschen daran hindern, fortgeschrittene meditative Zustände zu erleben.

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Ein solcher Bereich ist die transkranielle Ultraschallstimulation, mit der sich Jay Sanguinetti und Shinzen ***** im SEMA-Labor (Science Enhanced Mindful Awareness) an der Universität von Arizona beschäftigen. In früheren Studien haben sie gezeigt, dass gerichtete Ultraschallimpulse die Verbindungen im Gehirn verändern können. Jetzt untersuchen sie, ob die Sonikation - die gezielte Einwirkung von Ultraschallwellen auf das Gehirn in Konfigurationen, die mit tiefen Meditationszuständen in Verbindung gebracht werden - diesen Prozess beschleunigen kann.

Die Demokratisierung des Zugangs zu tiefen meditativen Erfahrungen ist spannend, birgt aber auch Risiken. Obwohl sie selten sind,
sind negative Folgen wie Angstzustände oder psychotische Zusammenbrüche möglich. ***** erwähnte den "Sturz in die Grube der Leere" und beschrieb damit, wie intensive Erfahrungen schief gehen können. Die Forschungen des Psychiatrieprofessors Willoughby Britton zu negativen meditativen Erfahrungen waren bisher nicht ausreichend klinisch belegt.

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Daniel Ingram, ein ehemaliger Arzt und Autor des Buches Mastering the Essential Teachings of the Buddha, warnt sogar vor der Kluft zwischen der Erfahrung der Menschen und dem Verständnis dieser Erfahrung in der klinischen Praxis.

***** bemerkte in einem Werbevideo für seine Studie
: "Entschuldigen Sie meine Ausdrucksweise, aber wir fürchten uns zu Tode vor dieser Technologie". Dennoch wird, wie bei der künstlichen Intelligenz, weiter an ihr gearbeitet. Man hofft, dass die Forscher vorsichtiger vorgehen können als Unternehmen, die auf schnellen Profit aus sind.

Wago merkte an, dass Unterstützungssysteme helfen können, negative Erfahrungen zu bewältigen. Sobald eine Person in den mit tiefer Meditation verbundenen Gehirnzustand gerät, ist die Erleuchtung nicht automatisch fixiert. Er fügte hinzu, dass "Psychedelika und Technologien zur Hirnstimulation uns schnell dorthin bringen können, aber es ist wichtig zu wissen, wie man damit umgeht". Ohne eine angemessene Ausbildung und Praxis der Meditation kann es zu negativen Auswirkungen kommen, die Gefühle der Isolation hervorrufen.

Es stellt sich auch die Frage, ob Technologie wirklich die gleiche Erfahrung wie jahrelange Meditation bieten kann. Sollten Meditierende mit allen Mitteln einen bestimmten Zustand des Gehirns anstreben, oder kommt es auf den Weg selbst an?

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"Wenn man Menschen in diese Zustände versetzt, fangen sie vielleicht an, dies als das ultimative Ziel zu betrachten. Dann gehen sie mit einem falschen Verständnis der Ziele an die Meditationspraxis heran und versuchen, einen Zustand zu erreichen, der sie daran hindert, alle positiven Veränderungen zu erfahren ", so Laukkonen.

Seiner Ansicht nach sollte die Meditation nicht als Mittel zur Erreichung veränderter Geisteszustände betrachtet werden; sie ist lediglich ein Nebeneffekt. Der Hauptzweck der Meditation besteht darin, tiefgreifende Bewusstseinsveränderungen und die Entwicklung stabiler Eigenschaften herbeizuführen, nicht nur vorübergehende Zustände. Dennoch können einige veränderte Zustände
die Entdeckung und Stabilisierung dieser Eigenschaftenerleichtern .

Kontemplative Traditionen sehen das Paradox als wichtiges Element ihrer Lehren an. Es zu optimieren, kann jedoch eine Herausforderung sein. Letztlich kann es die Konstrukte verstärken, die die Meditation aufzulösen versucht. Laukkonen unterstützt die Erforschung spiritueller Technologien, betont aber, dass es dabei um Freiheit und Befreiung geht. "Was ist befreiend daran, verschiedenen Bewusstseinszuständen nachzujagen, anstatt das zu genießen, was man bereits hat? - fragt er sich.

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Muss es kontrolliert werden?
Wird das aufkeimende Feld der kontemplativen Wissenschaft die Amerikaner dazu bringen, Freiheit und Befreiung zu suchen? Wie Ingraham feststellte, "wollen die meisten Menschen ein langes, glückliches und gutes Leben führen. Das Problem ist, dass wir nicht wirklich wissen, wie wir das erreichen können". Wir haben umfangreiche Mehrgenerationenstudien zu Herz-Kreislauf-Erkrankungen und eingehende epidemiologische Analysen der Auswirkungen der Ernährung auf die Gesundheitdurchgeführt . Es gibt jedoch nur wenige von Fachleuten begutachtete Untersuchungen zu den tiefen spirituellen Erfahrungen, die Menschen dramatisch verändern und die Wurzeln des Leidens in ihren psychologischen Gewohnheiten angehen können.

Jetzt, da sich kontemplative Wissenschaftler eingehender mit diesen Themen befassen, hofft Ingram, dass die Gesundheitsbehörden diesem Beispiel folgen werden. Neben fundierten wissenschaftlichen Erkenntnissen, die dazu beitragen können, fortgeschrittene Meditation populär zu machen, besteht ein Bedarf an besserer klinischer Unterstützung für diejenigen, die bereits solche Erfahrungen gemacht haben. Ingram, Sackett und Vago gehören dem
Emergent Phenomenology Research Consortium (EPRC) an, einem Netzwerk von Wissenschaftlern und Praktikern, die einen tieferen Dialog zwischen klinischer Versorgung, öffentlicher Gesundheit und den spirituellen Aspekten der menschlichen Erfahrung anstreben. Ihre Ideen können als zutiefst bürokratisch beschrieben werden: Sie fordern neue Diagnosecodes, überarbeitete medizinische Lehrbücher, informativere Richtlinien für die öffentliche Gesundheit und verbesserte Rückerstattungsverfahren für Versicherungen.

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In einem breiteren Kontext merkte Ingram an, dass die Informationen besser verpackt werden müssen, um das Wissen zu vermitteln, das kontemplative Wissenschaftler durch das Studium der fortgeschrittenen Meditation gewinnen können. Es gibt bereits Konzepte wie die biologische Taxonomie und die Genetik, die eine gemeinsame Grundlage für das kulturübergreifende Verständnis und die Erforschung universell relevanter Fragen bieten. "So etwas brauchen wir auch für das tiefe Studium der spirituellen Erfahrung", erklärte er. Was wird in Riad genauso gut funktionieren wie in Rom, Rio de Janeiro oder im ländlichen Alabama? Was ist die funktionale und skalierbare Essenz?

Vielleicht wird das Wesentliche des komplexen Bereichs der fortgeschrittenen Meditation für immer außerhalb der Reichweite wissenschaftlicher Untersuchungen, der Massenwahrnehmung und der bürokratischen Integration liegen, zumindest teilweise. Dennoch erforscht das wachsende Feld der kontemplativen Wissenschaft aktiv die Grenzen dieses Wissens. Wie die besten spirituellen Lehrer betonen, dürfen wir nicht blind den Worten eines anderen vertrauen, sondern müssen die Frage für uns selbst klären.
 
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